이 설교 대본에는 타임스탬프, 찬양, 공지 및 집회 안내가 제외되어 있습니다. YouTube 자동 자막에는 오류가 있을 수 있습니다.

사역으로 들어가는 것에 대해서요. 그래서 네, 지금 가장 중요한 것은 인식의 변화와 사람들에게 미래가 있다는 것을 알리는 것이라고 생각합니다. 이것이 사역으로 들어가는 방법이죠. 음, 다른 전문직들처럼 하나의 통로를 만드는 것입니다. 네, 그 점에 대해 마지막으로 한 가지만 더 말씀드리자면, 여러분과 저희 사이에 관계를 발전시키는 것이 도움이 될 것 같습니다. 왜냐하면 여러분의 교회에서 이런 은사를 가진 사람들을 발견하고 하나님께서 그들을 부르시는 것 같다고 느끼신다면, 저희는 실제로 그 사람들이 누구인지 알아야 하기 때문입니다. 그래서 지난 몇 년간 이곳에 왔을 때, 저는 코디네이터들에게 '리더들 중에서 사역을 할 수 있다고 생각되는 사람이 누구인가요?'라고 물어보기 시작했습니다. 그들이 이름을 알려주면 저는 그들을 찾아가서 '안녕하세요,'라고 말하곤 했죠.

제 이름은 크리스입니다. 음, 혹시 생각해 본 적 있나요? 그래서 저는 씨앗을 뿌리는 것을 좋아했습니다. 왜냐하면 하나님께서 부르시는 사람들이 있을 수 있는데, 정작 본인들은 전혀 생각조차 못 하고 있을 수도 있다고 생각하기 때문입니다. 그래서 최소한 씨앗이라도 뿌리고 싶었습니다. 실제로 그런 대화들과 대학 방문을 통해, 사역을 하기로 결심한 몇 명의 새로운 신학생들이 있었습니다. 그중 한 명은 우리 교회로 온 인턴인 매튜 고 목사님인데, 지금 대학 청년부에서 섬기고 있습니다. 그는 처음엔 아니었지만 하나님께서 그를 부르셨고, 저희가 그 씨앗을 뿌리는 데 일조했다고 생각합니다.

그러니 여러분께 이런 이야기를 듣고 싶습니다. '이런 친구가 있는데 아주 잘할 것 같아요'라고 말해주시면, 저희가 그들을 만나서 이야기하고 싶고 그것이 저희에게 큰 도움이 될 것입니다. 네, 잠시만요. 질문에 대답하기 전에 제가 여러분께 질문이 좀 있습니다. 아, 아니요. 제가 말하는 것은 우리가 알다시피 사역은 전문 사역자와 평신도 사역자가 함께 일할 때 이루어진다는 것입니다. 그것이 바로 교회 훈련입니다. 제가 생각하기에 핵심 중 하나는 평신도 사역을 위한 훈련을 제공하는 것입니다. 우리가 말하는 교회 훈련은 전적으로 평신도 사역에 초점을 맞추고 있습니다. 그래서 현재로서는 키노스가 제공할 수 있는 것이 바로 그것이라고 생각합니다. 키노스는 발전하는 사역이며 매우 유연하게 필요에 따라 조정할 수 있는 능력이 있습니다. 그래서 저희는 제안을 환영합니다. 만약 이 발표 후에 오셔서 '우리가 이런 것이 필요합니다'라고 말씀하신다면,

이런 것이 필요하고, 저런 것이 필요하다고 말씀하시는 것은 이 발표가 매우 성공적이라는 뜻입니다. 저희는 그런 의견을 듣고 싶습니다. 모든 것을 다 할 수는 없겠지만, 그것이 중요한 필요라고 느끼시고 교회 훈련 외에 다른 방법으로 그것을 해결할 수 있다면 저희는 기꺼이 알고 지원하고 싶습니다. 하지만 지금 당장은 교회 훈련이 평신도 사역 개발을 지원하는 가장 좋은 방법일 것입니다. 질문 있으신가요? 네, 시간 내주시고 경청해 주셔서 정말 감사합니다. 오후 12시네요. 폴 목사님, 가시기 전에, 여기가 제 마지막 세션이라 폴 목사님께 감사하다는 말씀을 꼭 드리고 싶었습니다.

캠프 미팅을 운영하고 책임자가 되어야 했던 게 정말 오랜만이네요. 물론 팀이 함께하는 것이고, 많은 분이 참여하고 있으며, 폴 목사님은 그들에게 공을 돌리는 훌륭한 일을 하십니다. 하지만 모든 것을 하나로 묶으려면 리더가 필요하죠. 그리고 목사님은 어디에나 계심으로써 리더십을 발휘하십니다. 주방에 계신 분들과 함께하든, 여기 어른들과 함께하든, 체육관의 VBS에 있든, 어디에 계시든 항상 그 자리에 계시죠. 그래서 폴 목사님, 정말 감사합니다. 네, 흥미롭네요. 우리가 이야기하고 있었던 것은, 저는 키노스에서 일어나고 있는 일들이 정말 좋습니다. 음, 정말 기대가 됩니다. 왜냐하면 제가 사역을 시작할 때만 해도 YAC, 즉 청소년 사역 자문 위원회(Youth Ministry Advisory Council)만 있었거든요. 아마 그런 뜻이었을 겁니다. 아.

음, 당시에는 기본적으로 KCA, 즉 한인교회협의회가 있었는데, 사실 그때는 그런 이름조차 아니었던 것 같습니다. 당시에는 한인 협의회라고 불리지 않았죠. 다른 이름이었어요. 하지만 그들은 모이고 있었고, 영어권 사역 목사님들이 '우리도 영어로 우리만의 무언가를 해보는 게 어떨까?'라고 생각했습니다. 많은 부분이 맛있는 음식을 먹고 서로 너무 외롭지 않게 하려는 것이었죠. 음, 저는 첫 모임에는 참석하지 못했습니다. 조나단 박 목사님처럼 정말 연세가 많으신 목사님들이 계셨고, 저는 감히 그분들을 이름으로 부르기도 어려운 그런 분들이었죠. 하지만 제가 처음 학생이었을 때 그분들이 저를 초대해 주셨고, 그렇게 형성된 공동체는 정말 강력합니다. 그것은

정말 그렇습니다. 목회자로서 다른 곳에서는 결코 찾을 수 없는 경험이었기에 저는 그 점에 대해 감사하게 생각합니다. 제가 그 일에 참여할 수 있었던 지난 여러 해 동안 정말 감사했고, 다음 세대도 와서 똑같이 경험하기를 기도하고 있습니다. 만약 여러분의 교회에 이런 방식으로 섬기는 데 관심이 있을 만한 성도나 자녀들이 있다면, 물론 평신도 사역이 미래입니다. 오늘 그에 대해 조금 이야기하려고 합니다. 사역은 목회자들만이 하는 것이 아닙니다. 사역은 교회의 모든 성도가 하는 것입니다. 그것이 교회가 성장하는 방식이고, 우리가 교회를 세워가는 방식입니다. 하지만 목회자들의 역할 또한 분명히 존재합니다. 그런데 우리는 그러한 역할을 맡을 젊은 세대가 턱없이 부족한 실정입니다. 저는 젊은 여성들이 이러한 역할을 맡을 수 있도록 우리가 더 잘 지원해야 한다고 강력히 주장하고 싶습니다. 왜냐하면 시작부터 잠재적인 후보자의 50%를 배제해 버린다면, 제 말은,

물론 어려울 수밖에 없기 때문입니다. 그래서 STEM 분야에서도 여성들이 참여하도록 크게 독려하고 있는 것입니다. 그들은 그것이 인구의 절반 이상이라는 것을 깨달았기 때문입니다. 사실 미국에서는 절반이 넘습니다. 안수나 그 모든 것에 대해 어떻게 생각하시든 간에, 우리 교회는 여성이 목회 사역을 하는 것에 대해 반대하는 입장을 가지고 있지 않습니다. 안수는 우리 교회 내에서 논쟁의 여지가 있는 문제이며, 제 개인적인 의견에 대해 사적으로 이야기하고 싶으시다면 기꺼이 나누겠습니다. 하지만 우리 교회의 어떤 입장에서도 여성이 목회자가 될 수 없다고 말하는 내용은 없다는 점을 분명히 말씀드립니다. 그래서 저는 우리가 여성의 사역을 지원할 수 있기를 바랍니다. 그것이 미래의 일부라고 생각하기 때문입니다. 자, 이제 제 주장은 여기까지 하겠습니다.

코미디언 모 필립스가 교회에 관한 농담을 하나 합니다. 어떤 남자가 다리를 건너가다가 난간 끝에 서서 뛰어내리려는 다른 남자를 발견합니다. 그래서 그는 급히 달려가서 '뛰어내리지 마세요'라고 말합니다. 놀랍게도 그 남자가 뒤를 돌아보며 '왜요?'라고 묻습니다. 그래서 그는 이유를 생각하다가 '당신은 살아야 할 이유가 너무 많잖아요'라고 말합니다. 그러자 그 남자가 '내가 살아야 할 이유가 뭐가 있죠?'라고 묻습니다. 그는 잠시 생각하다가 '혹시 종교가 있으신가요, 아니면 무신론자이신가요?'라고 묻습니다. 그 남자는 '종교가 있습니다'라고 답합니다. 그는 '오, 저도 그렇습니다. 기독교인이신가요, 아니면 불교도이신가요?'라고 묻고, 남자는 '기독교인입니다'라고 답합니다.

그가 '오, 저도 그렇습니다. 침례교인이신가요, 아니면 성공회 교인이신가요?'라고 묻자 '침례교인입니다'라고 답합니다. '오, 저도 그렇습니다. 침례교 하나님의 교회인가요, 아니면 침례교 주님의 교회인가요?'라고 묻자 '침례교 하나님의 교회입니다'라고 답합니다. '오, 저도 그렇습니다. 침례교 하나님의 교회 개혁파인가요, 아니면 침례교 하나님의 교회 정통파인가요?'라고 묻자 '침례교 하나님의 교회 개혁파입니다'라고 답합니다. '오, 저도 그렇습니다. 침례교 하나님의 교회 1897년 개혁파인가요, 아니면 1912년 개혁파인가요?'라고 묻자 '침례교 하나님의 교회 1912년 개혁파입니다'라고 답합니다. 그러자 그는 '이단자야, 죽어라'라고 말하며 그를 다리 아래로 밀어버립니다.

우리는 웃지만, 사실 침례교를 재림교로 바꾸기만 해도 아주 비슷한 농담이 될 수 있습니다. 그렇지 않나요? 왜냐하면 때때로 우리 교회는 잘못된 것에 우선순위를 두기 때문입니다. 마이크 마이어스의 말을 빌리자면, 우리는 잘못된 음절에 강세를 두고 있는 셈이죠. 우리는 잘못된 것을 바라보며 사소한 것을 중요한 것으로 만들어 버렸습니다. 그래서 이번 주 동안 우리는 예수를 따르는 것의 핵심이 무엇인지, 그리고 우리가 성장하도록 돕는 방식으로 예수를 따르는 것이 무엇인지 살펴보았습니다. 우리가 발견한 것은 그것이 결국 예수님께서 십자가에 못 박히시기 직전 요한복음 15장에서 제자들에게 하신 말씀으로 귀결된다는 것입니다. '내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라 가지가 포도나무에 붙어 있지 아니하면 스스로 열매를 맺을 수 없음 같이 너희도 내 안에 있지 아니하면 그러하리라.'

너희도 내 안에 머물지 않으면 열매를 맺을 수 없다. 나는 포도나무요 너희는 가지다. 너희가 내 안에 거하고 내가 너희 안에 거하면 너희는 많은 열매를 맺을 것이다. 나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없다. 여기서 핵심은 '거하는 것'입니다. 예수를 따르는 것을 한 단어로 요약하자면 '거함(abide)'일 것입니다. 머무르십시오. 예수님과 함께하십시오. 삶에서 무슨 일이 일어나든, 어디에 있든 예수님께 붙어 있으십시오. 포도나무에 붙어 있으면 그리스도를 따르는 자로서 성장할 것입니다. 예수님 안에 거하고 예수님과 함께 거하는 것이 우리를 예수님처럼 만듭니다. 그것이 우리가 이야기했던 제자 훈련의 길을 따라 우리를 성장하게 합니다. 그것이 우리가 하나님을 인식하는 탄생에서부터 원을 돌아 사랑의 삶을 사는 성숙함으로 우리를 인도합니다. 그것이 우리가 이틀 전에 이야기했던 벽을 넘어 우리를 인도합니다.

하나님을 따르는 것이 무엇인지에 대한 우리의 정의가 도전을 받을 때, 하나님에 대한 의심으로 씨름할 때 겪는 어려움들이 있습니다. 그 벽을 경험하는 동안, 즉 모든 것에 반항하려는 영적 사춘기를 겪는 동안 하나님 곁을 지키고 하나님께 부르짖는 것이야말로 우리가 그 과정을 통과하게 해줍니다. 그렇죠? 여러분 중에도 지금 그런 사춘기 자녀를 둔 분들이 계실 겁니다. 그 단계를 밀고 나가는 것이 우리가 성장할 수 있게 하는 힘입니다. 그런데 여기서 난제가 하나 있습니다. 어떤 이유에서인지 우리 교회들은 사람들을 영적 유년기까지 제자 훈련하는 데는 꽤 능숙합니다. 태어나서 유아기를 거쳐 공동체와 관계를 맺고 교회의 사역에 참여하는 어린 시절까지는 잘 이끕니다. 하지만 그들을 영적 성인기로 전환시키는 데는 어려움을 겪고 있습니다.

그렇다면 왜일까요? 왜 교회에서 가장 열정적으로 프로그램에 참여하고 봉사하는 사람들 중 일부가 예수님의 제자로서 온전히 성숙하지 못하거나 아예 신앙을 떠나버리는 걸까요? 우리가 앞서 매우 충격적인 통계를 언급했죠. 가장 활발하게 활동하던 청년부 지체들의 약 50%가 고등학교 졸업 후 신앙을 떠난다는 사실 말입니다. 그 연구는 약 10년 전에 이루어졌으니 지금은 수치가 나아졌기를 바랍니다. 하지만 설령 그렇다 해도 여전히 매우 뼈아픈 통계입니다. 왜 이런 일이 벌어질까요? 그래서 지난 이틀 동안 우리는 '벽'과 '내면의 여정', 그리고 이 모든 과정 속에서 예수님과 동행하는 것이 어떤 모습인지 살펴보았습니다. 우리가 발견한 것은 벽을 지나 성인기로 나아가는 동안 예수님과 동행하는 것은 어린 시절의 동행과는 조금 다르다는 점입니다. 그것은 당연한 일이죠.

왜냐하면 육체적으로 아이가 성장하는 데 필요한 것과 어른이 성장하는 데 필요한 것이 다르기 때문입니다. 우리는 다른 음식을 먹고, 어른이 되면 아마 더 적은 양의 음식이 필요할 겁니다. 제가 청년부 사역자였을 때, 젊었을 때 크리스피 크림 도넛을 정말 좋아했습니다. 갓 구운 도넛이 나왔다는 불이 켜지면 줄을 서서 기다리던 때를 기억하시나요? 저는 거기 가서 도넛 한 상자를 사서 이틀이나 사흘 만에 다 먹어치우곤 했습니다. 정말 말도 안 되는 일이었죠.

제 말은, 그게 나쁘다는 게 아니라 지금은 그렇게 할 수 있겠냐는 겁니다. 지금은 못 할 것 같아요. 만약 지금 그렇게 한다면 건강에 큰 문제가 생기겠죠. 네, 하지만 아이로서 감당할 수 있는 것과 필요한 것은 어른이 되었을 때 필요한 것과는 다릅니다. 그런데도 교회로서 우리는 이 성인기로의 여정을 잘 지원하지 못하고 있습니다. 제 생각에 그 이유는 영적 어린아이들이 사춘기에 접어들 때 그들의 필요에 맞춰 적응하지 못하기 때문입니다. 어제 부모 교육 세미나에 참석하신 분들은 아시겠지만, 이스라엘 목사님께서 양육에 있어서 적응력, 즉 변화하려는 의지가 얼마나 중요한지 말씀하셨습니다. 아이들의 필요가 시간이 지남에 따라 변하기 때문에 부모인 우리도 그에 맞춰 적응해야 합니다. 아이가 한 살 때 우리에게 필요한 것과 15살 때 필요한 것은 매우 다르니까요.

그래서 양육이란 다음 세대가 성장함에 따라 그들을 적응하고 변화하며 적절히 지원하는 여정입니다. 하지만 일반화하자면, 우리 교회들이 사람들이 그리스도 안에서 성숙해짐에 따라 그들의 필요에 맞춰 잘 적응해 왔다고 생각하지는 않습니다. 여러분의 교회는 아주 잘하고 있을지도 모르지만요. 그렇다면 그것은 어떤 모습일까요? 오늘 여러분과 나누고 싶은 것이 바로 그것입니다. 우리 교회가 그렇게 하려면, 경영 이론가 에드워드 데밍의 말을 빌려 이렇게 말할 수 있습니다. "우리 교회들은 현재의 결과를 얻도록 완벽하게 설계되어 있다." 우리가 유년기까지는 훌륭한 제자를 길러내지만 성인기로 나아가는 제자를 만드는 데 어려움을 겪는 이유는, 우리 교회가 현재 그렇게 설계되어 있기 때문입니다.

그렇다면 조금 다르게 설계하려면 어떤 모습이어야 할까요? 그 부분을 여러분과 함께 탐구해 보고 싶습니다. 우선 짧은 역사 공부부터 시작하려 합니다. 우리가 교회를 운영하는 모델은 수년에 걸쳐 변화해 왔고, 우리는 그 변화의 흔적들을 오늘날까지 간직하고 있기 때문입니다. 따라서 그것들이 어디서 왔는지 이해하는 것이 미래를 더 잘 생각하는 데 도움이 됩니다. 윌 만치니는 그의 저서 '퓨처 처치(Future Church)'에서 교회 성장 모델들이 보통 20년 주기로 성장하며 점점 더 널리 퍼진다고 말합니다. 초기 수용자들이 있고, 중간에 대다수의 사람들이 있으며, 마지막에는 쇠퇴하기 시작하고 새로운 교회 모델이 등장하는 식이죠.

그래서 그는 우리가 교회를 운영하는 방식에 대한 세 가지 다른 시대와 네 번째 모델에 대해 이야기합니다. 흥미로운 점은 이러한 모델들이 미국 교회 전반에 퍼져 있는 것처럼 보인다는 것입니다. 우리가 미국 내 교회들에 대해서만 이야기하는 것이 아니라, 교파와 상관없이 미국 교회들 전반에 걸쳐 그렇다는 것이죠. 따라서 재림교인이든, 성공회 교인이든, 침례교인이든, 혹은 초교파든 상관없이 이러한 경향은 일관되게 나타나는 것 같습니다. 또한 인종에 상관없이 일관되게 나타나는 것 같기도 합니다. 한인 교회든, 중국인 교회든, 히스패닉 교회든 상관없습니다. 이러한 경향들은 미국 사회에서 일어나고 있는 변화들과 연결되어 있기 때문에 전반적으로 꽤 일관되게 나타나는 것으로 보입니다.

물론 일부는 지연되기도 합니다. 예를 들어 재림교회는 다른 교회들의 경향보다 조금 뒤처지는 경향이 있습니다. 그래서 우리는 흐름보다 조금 늦지만, 경향 자체는 시기적으로 차이가 있을지라도 여전히 일관되게 나타나는 것 같습니다. 그렇다면 이것들은 무엇일까요? 그가 처음으로 언급하는 것은 1940년부터 1960년까지의 전시 부흥입니다. 미국은 제2차 세계대전 중과 그 이후에 국가적 부흥을 경험했습니다. '참호 속에는 무신론자가 없다'라는 말이 바로 제2차 세계대전에서 유래한 것입니다. 전쟁의 공포 속에서 자신을 지탱해 준 신앙을 발견한 많은 군인들이 돌아와 그 신앙을 실천하고 싶어 했습니다. 그래서 이 시기가 미국이 가장 기독교적이었던 때입니다.

어떤 사람들에게는 이 사실이 놀랍게 들릴 수도 있습니다. 많은 이들이 미국이 처음부터 매우 기독교적인 국가로 시작해서 그 이후로 계속 쇠퇴해 왔다고 생각하기 때문입니다. 하지만 사실은 그렇지 않습니다. 바로 이 지점이 중요합니다. 이때가 미국 내 기독교, 즉 우리가 기독교 왕국이라고 부르는 것의 정점이었습니다. 미국인들은 이 시기에 우리 자신을 하나님으로부터 받은 사명을 가진 존재로 보기 시작했습니다. 제2차 세계대전 중에 우리가 끔찍한 일들을 저질렀고 전쟁은 끔찍하지만, 우리가 옳은 이유로 그 일을 했다고 말하는 하나님의 사명 말입니다. 우리는 제2차 세계대전에서 이룬 성과를 자랑스러워했습니다. 그래서 우리는 스스로를 억압받는 자들의 보호자이자 세상의 악을 정복하는 자로 보기 시작했습니다. 흥미로운 점은 이 시기 이전에는 미국이 고립주의 철학을 가지고 있었다는 것입니다.

우리는 다른 나라들과 교류하고 무역은 했지만, 그들의 정치나 전쟁에는 완전히 관여하지 않았습니다. 그것이 바로 유명한 먼로주의가 생겨난 배경입니다. '당신들은 바다 건너편에 머물고, 우리는 우리 쪽에 머물겠다'는 것이었죠. 하지만 진주만 공습으로 상황이 바뀌었습니다. 새로운 기술의 등장으로 바다가 우리를 안전하게 지켜주지 못한다는 것을 깨달았기 때문입니다. 그래서 우리는 세상을 우리의 모습대로 재편하기 시작했고, 우리가 그토록 자랑스러워하는 미국적 정체성의 이상인 자유, 민주주의를 전파하기 시작했습니다. 우리는 그것이 사명이라고 느꼈고, 더 깊게 들어가면 하나님으로부터 받은 명백한 운명으로서 이러한 이상을 증진해야 한다고 생각했습니다. 이것들은 미국이 전 세계에 퍼뜨리도록 위임받은 신성한 이상들이었습니다.

그리고 이러한 추진은 우리가 '신 없는 공산주의'라고 불렀던 것과 극명한 대조를 이루었습니다. 그들은 하나님을 믿지 않았기 때문입니다. 그렇게 냉전과 그에 따른 긴장이 시작되었습니다. 그래서 우리는 당시 이 운동을 단순히 민주주의의 확산이 아니라 전 세계에 하나님의 빛을 비추는 것으로 규정했습니다. 그 결과 미국과 기독교는 하나로 연결되었습니다. 그래서 이 시기에 충성 맹세에 '하나님 아래(under God)'라는 문구를 넣기 시작했습니다. 그전까지는 존재하지 않았던 것입니다. '우리는 하나님을 믿는다(In God We Trust)'라는 국가 표어도 이 시기에 생겨났습니다. 심지어 우리는 공산주의에 맞서기 위해 유대인과 가톨릭교도들을 우리 편으로 끌어들이려 노력하면서 이 시기에 '유대-기독교적(Judeo-Christian)'이라는 용어를 만들어내기도 했습니다.

그래서 미국인이 된다는 것은 점점 더 기독교인이 된다는 것을 의미했고, 기독교인이 된다는 것은 미국을 지지한다는 것을 의미하게 되었습니다. 아이젠하워 행정부 시절이 바로 그 정점이었습니다. 당시에는 5명 중 4명의 미국인이 매주 교회에 출석했습니다. 한번 생각해보세요. 미국인의 80%가 교회에 다녔던 겁니다. 단순히 '나는 기독교인이다'라고 말하는 수준이 아니었습니다. 실제로 교회에 출석했죠. 예전에는 LA 타임스에 설교 전문이 실리기도 했던 것을 기억합니다. 그렇죠? 그러니까 이때가 미국 내 기독교의 전성기였습니다. 이런 상황에서 교회는 전도할 필요가 없었습니다. 미국 내에서는 말이죠. 교회의 목표는 외부인을 끌어들이는 것이 아니었습니다. 충성스럽고 애국적인 기독교인들을 교회로 모으고, 그들을 더 충성스럽고 애국적인 사람으로 만드는 것이었죠. 그것이 당시 교회의 역할이자 전략이었습니다. 자, 이제 주제를 바꿔보겠습니다.

1960년대부터 1980년대까지 상황은 매우 극적으로 변했습니다. 여러분도 아시다시피 이 시기에는 인종 차별, 시민권, 성 혁명, 페미니즘, 베트남 전쟁과 같은 매우 논쟁적인 문제들로 인해 국가적 통합이 산산조각 났기 때문입니다. 베트남 전쟁 당시 미국 내에는 우리가 하나님의 뜻을 행하고 있다는 합의가 전혀 없었습니다. 미국 전역에서 의견이 크게 갈렸죠. 어떤 사람들은 우리가 옳은 일을 하고 있다고 생각했지만, 다른 사람들은 '명백한 운명(Manifest Destiny)'이라는 개념을 의심하기 시작했습니다. '어쩌면 하나님이 우리에게 이런 일을 하라고 부르신 게 아닐지도 몰라' 혹은 '어쩌면 하나님은 존재하지 않을지도 몰라'라고 생각한 것이죠. 그런 것들에 대해 의문이 제기되기 시작했고, 사람들은 제도권 교회와 전반적인 기관들에 대한 신뢰를 잃기 시작했습니다. 바로 이때 뉴에이지 운동과 같은 '영적이지만 종교적이지는 않은' 움직임들이 나타나기 시작했습니다. 여러분 중에 뉴에이지를 경계하라는 영상을 본 적 있는 분 계신가요?

아무도 없군요. 제가 학교 다닐 때는 성경 공부 시간에 뉴에이지가 얼마나 무서운지, 그들이 불 위를 걷거나 못 박힌 침대 위에 눕는 것 같은 악마적인 짓을 한다는 내용의 영상을 보여주곤 했습니다. 나중에 알고 보니 그건 그냥 과학적인 원리였지만요. 어쨌든 당시에는 교회 밖뿐만 아니라 교회 안으로까지 침투하는 이 '뉴에이지'라는 것에 대한 두려움이 있었습니다. 그리고 베이비붐 세대가 아이를 낳기 시작했고, 도시에서 일어나는 모든 갈등을 피해 '교외(suburbs)'라는 새로운 발명품으로 이주하기 시작했습니다. 그렇다면 교회는 이에 어떻게 대응했을까요?

교회는 그 문제들을 제대로 다루지 않았습니다. 대신 도시를 떠나 교외로 나가는 사람들을 따라갔죠. 교회는 문제들을 회피하고, 사람들이 여전히 교회를 찾고 있던 교외 지역에 교회를 세우는 방식으로 대응했습니다. 그곳에는 여전히 교회에 다니고 싶어 하는 사람들이 있었지만, 정작 다닐 교회가 없었거든요. 그래서 교외에 교회를 세운 겁니다. 여기서의 목표는 사람들이 특정 교단에 대한 충성심을 가지고 있다는 점을 이용하는 것이었습니다. 교회를 세우기만 하면 사람들이 찾아올 것이라고 본 거죠. 해당 지역에 같은 교단 사람들이 있기만 하면 교회를 세웠을 때 사람들이 모여들었습니다. 마치 로마린다와 비슷합니다. 로마린다에는 여전히 안식일 교인들이 많아서 교회를 세우면 사람들이 모여듭니다. 그래서 합회에서도 '이제 그곳에는 교회를 더 세우지 마라, 충분하다'라고 말하는 것이죠.

다른 곳에 교회를 세워야 하니까요. 그것이 당시 교회의 전략이었습니다. 사람들이 여전히 교회에 가고 싶어 하는 교외로 나가서 교회를 세우면 번성하는 사역을 할 수 있다는 것이었죠. 그래서 우리의 모토는 '지으면 그들이 올 것이다'가 되었습니다. 교외에는 도시만큼 할 일이 많지 않았기 때문에, 교회는 지역 사회 생활의 중심지가 되었습니다. 교회는 태어날 때부터 죽을 때까지 한 사람이 필요로 하는 모든 커뮤니티 조직을 제공했습니다. MOPS 프로그램, AA 프로그램, 어린이 사역, 안식일 학교 등 모든 것을 갖추고 있었죠. 그래서 최고의 프로그램을 가진 교회가 사람들이 가장 많이 찾는 교회가 되었습니다. 좋은 시설과 훌륭한 프로그램을 갖추면 사람들이 모여들었습니다. 그것이 당시 교회의 목표이자 전략이었습니다.

1960년대부터 1980년대까지입니다. 이 시기에 살아계셨던 분들은 손을 들어보라고 하려다가 너무 개인적인 질문이 될 것 같아서 그만뒀습니다. 마음속으로만 생각해보세요. 세 번째 시대는 '새로운 허용의 시대'입니다. 1980년대부터 2000년대까지였죠. 이 시기에는 두 가지 사회적 변화가 있었습니다. 첫째, 이전 시대의 문화 혁명이 마침내 교회에까지 영향을 미쳤습니다. 교외 지역까지 퍼진 것이죠. 그래서 교회들은 특정 교단에 충성심이 없는 사람들을 상대해야 했습니다. 사람들은 더 큰 기관의 필요성에 대해 의구심을 갖기 시작했죠. 이때부터 초교파 교회가 매우 인기를 얻기 시작했습니다. 기억나시나요? 제가 처음 초교파 교회라는 말을 들었을 때 정말 혼란스러웠습니다. '그럼 아무것도 안 믿는다는 뜻인가?' 싶었죠. 도대체 무엇이

초교파 교회일까요? 하지만 그것은 사람들이 두려워하거나 필요성을 의심했던 거대 기관으로부터 스스로를 분리하려 했던 교회의 한 형태였습니다. 바로 그런 시대였죠. 이 시기를 특징짓는 두 번째 변화는 경제적 변화였습니다. 미국은 생산자 경제에서 소비자 경제로 이동했습니다. 제조업이 너무 효율적이어서 미국 내에 존재하던 희소성 문제를 극복했고, 제조 기업들이 과잉 생산을 하기 시작했습니다. 그러자 사람들에게 필요하지는 않지만 원하게 만들어서 어떻게든 물건을 파는 것이 중요해졌습니다.

그게 바로 목표였죠. 이전에는 물건이 부족했기 때문에 굳이 애써서 팔 필요가 없었습니다. 물건이 있으면 그냥 샀으니까요. 하지만 과잉 생산이 되면서 선택지가 너무 많아졌습니다. 슈퍼마켓에 가면 케첩 브랜드만 20가지가 넘잖아요. 누가 케첩 브랜드 20개가 필요하겠어요? 하지만 각 브랜드는 특정 틈새시장을 공략하려는 것이죠. '이건 액상과당을 안 쓰고 사탕수수 설탕만 썼어' 하는 식이죠. 그래서 제조사가 아니라 마케터가 중요해졌습니다. 어떻게 자신을 포장해서 파느냐가 사람들의 구매를 이끌어냈죠. 이는 교회에도 영향을 미쳤습니다. 릭 워렌이나 빌 하이벨스 같은 사람들이 교회를 다시 생각하기 시작한 시기가 바로 이때입니다. 단순히 특정 교단 교회라고 해서 사람들이 올 것이라고 보장할 수 없다는 것을 깨달았기 때문이죠. 실제로 이런 '탈교회화된(dechurched)'

사람들에게 다가가야 했습니다. '교회를 다녀본 적 없는(unchurched)' 사람들이 아니라, 교회를 다녔지만 조직에 대한 신뢰를 잃고 떠난 사람들이었죠. 그래서 어떻게 하면 이 탈교회화된 사람들이 다시 돌아오고 싶어 하는 공간을 만들지, 혹은 어떻게 교회를 다녀본 적 없는 사람들에게 다가가 그들을 데려올지 고민했습니다. 그런 모습은 어떤 것일까요? 그래서 그들은 교회에 한 번도 와본 적 없는 사람들을 생각하며 교회를 밑바닥부터 재구성하기 시작했습니다. 그들이 우리 교회를 어떻게 생각할까 고민한 것이죠. 그렇게 '구도자 친화적(seeker-friendly)' 교회를 만들기 시작했습니다. 그 용어 기억하시나요? 익숙하신가요? 네, 구도자 친화적 교회요. 그래서 교회 건물을 재설계했습니다. 교회 말고는 어디서도 앉지 않는 긴 의자를 치우고 의자를 놓았죠.

그게 사람들이 더 편안하게 느끼는 방식이었으니까요. 오르간도 치웠습니다. 야구장에서나 연주되는 악기였으니까요. 다른 곳에서는 안 쓰잖아요. 그래서 오르간을 없앴습니다. 사람들이 더 편안하고 익숙하게 느끼는 음악을 도입했죠. 단순히 찬양 예배를 드리는 것이 아니라 콘서트 스타일의 음악 접근 방식으로 바뀌었습니다. 사람들이 평소에 콘서트를 보러 다니지, 화면을 보며 노래방처럼 찬양하지는 않으니까요. 이것이 바로 교회의 프로그램과 시설에서 일어난 변화들입니다. 설교도 바뀌기 시작했습니다. 과거에는 성경을 읽고 바로 본문으로 들어갔습니다. 성경에 기록되어 있다면 그것은 진리이며, 성경이 무엇을 말하는지 이해하는 것이 중요하다고 당연하게 여겼기 때문입니다.

하지만 대신에 사람들은, 설교가 사람들의 실제적인 필요에서부터 시작되곤 했죠, 그렇죠? 우리는 성경이 사람들의 삶에 의미 있는 무언가를 말해준다는 것을 증명해야 했습니다. 왜냐하면 이제는 그것이 당연하게 여겨지지 않았기 때문입니다. 그래서 교회의 모델이 교회에 익숙하지 않은 사람들에게 다가가 그들을 데려오는 방향으로 바뀌었습니다. 저는 이것이 건강한 변화였다고 생각하지만, 문제는 여전히 사람들을 교회로 데려오는 것에 초점이 맞춰져 있었다는 점입니다. 왜냐하면 그곳이 바로 하나님을 만나는 장소였기 때문이죠. 사회 전체가 점점 덜 기독교화되면서 교회는 사람들이 하나님을 만나는 장소가 되었습니다. 그래서 이곳이 하나님께서 진정으로 통치하시는 마지막 보루인 셈이죠. 하나님의 나라가 여전히 존재하는 곳이 바로 교회라는 것입니다. 그래서 우리는 그들을 안으로 데려왔습니다. 이것이 세 번째 교회 모델이었습니다. 여러분 중 특히 목회자라면 아실 수도 있겠지만, 이것은 릭 워렌이 정리한 것입니다. 그는 이렇게 말하곤 했죠.

헌신의 여러 단계에 대해서 말이죠. 지역 사회에서 시작하는데, 이들은 교회에 출석하지 않기로 헌신한 사람들입니다, 그렇죠? 그다음은 군중인데, 이들은 교회에 출석하기로 헌신한 사람들입니다. 회중은 소그룹이나 공동체에 헌신한 사람들이고요. 헌신된 자들은 봉사에 헌신한 사람들입니다. 그리고 핵심 그룹은 교회 내 리더십에 헌신한 사람들이죠. 하지만 그 언어를 주목해 보세요. 제가 젊었을 때는 이런 언어를 좋아해서 '오, 정말 훌륭한 체계야'라고 생각했거든요. 하지만 그 언어들이 모두 교회 중심적이라는 점을 주목하세요. 교회 밖에 있는 사람들을 어떻게 교회 안으로 데려와서 이 교회에 헌금하고, 봉사하고, 살아가도록 헌신하게 할 것인가에 대한 것뿐입니다. 그것은 그리스도 중심이 아니라 훨씬 더 교회 중심적인 것이 되어버렸습니다.

잠시 여기서 멈춰보겠습니다. 이 모든 것에 대해 어떻게 생각하시나요? 지금까지의 내용에 대해 질문 있으신가요? 아마 다시 돌아가야 할지도 모르겠네요. 질문 있나요? 아직 없군요. 알겠습니다, 일단 계속 진행하죠. 하지만 이 질문 뒤에 또 다른 질문을 드릴 예정이니 준비해 주세요. 좋습니다. 우리가 이 시대들을 거쳐오면서 현재까지 가지고 있는 몇 가지 제자 훈련에 대한 가정들이 있습니다. 이것들은 우리가 여전히 어느 정도 교회 내에서 유지하고 있는 이전 시대들의 잔재들입니다. 첫 번째 가정은, 이미 이야기했듯이, 교회가 사람들이 하나님을 만나러 오는 곳이라는 점입니다, 그렇죠? 하나님이 마치 성소의 지성소처럼 물리적인 장소에 묶여 계신다는 것이죠, 그렇죠?

교회는 하나님이 계신 곳입니다. 그래서 우리가 '성소 안에서는 뛰지 말고 걸어야 해, 왜냐하면 이곳은 거룩한 땅이니까'라고 말하는 것입니다. 이곳이 하나님이 계신 곳이니까요, 그렇죠? 그래서 전도는 사람들을 교회로 초대하는 것으로 구성됩니다. '가서 전하라'가 아니라 '와서 보라'인 것이죠, 그렇죠? 사람들을 안으로 끌어들이는 것이 전부입니다. 또한 제자 훈련은 개인이 하는 것이 아니라 조직이 하는 것이 되어버렸습니다. 사람들을 제자 훈련하는 일을 교회가 조직으로서 담당해야 한다는 의존성이 생겼죠. 저는 청년부 목사로서 이것을 보았습니다. 제가 청년부 목사로 고용되었을 때, 그들이 제게 말한 제 역할은 부모들이 스스로 하기 어렵다고 느끼는 제자 훈련의 일들을 대신 해달라는 것이었습니다. 예를 들어 '우리는 자녀들에게 예수님에 대해 어떻게 가르쳐야 할지 모르니 당신이 가르쳐 주세요' 같은 것이었죠. 역할이 매우 뚜렷하게 나뉘었습니다. 부모의 역할은

아이들을 교회로 데려오는 것이었고, 교회의 역할은 아이들을 하나님께로 인도하는 것이었습니다, 그렇죠? 그것이 바로 경계선이 되었습니다, 그렇죠? 좋습니다. 그것이 첫 번째 제자 훈련에 대한 가정입니다. 두 번째 제자 훈련에 대한 가정은, 프로그램 출석률이 성장하면 교회가 번성하고 있다는 것입니다. 저는 이것을 이해합니다. 왜냐하면 출석률은 매우 쉽게 확인할 수 있는 지표이기 때문입니다. 교회 내 사람들의 수를 세는 것은 매우 쉽죠. 하지만 출석률이 우리의 주된 성공 지표가 되면, 목표는 사람들의 성장에서 프로그램 출석의 성장으로 바뀌기 시작합니다, 그렇죠? 그것이 우리의 목표가 되는 것이죠. 그리고 그것이 목표가 될 때, 가장 좋은 방법은 사람들을 끌어들이기 위해 매력적이고 설득력 있는 프로그램을 만드는 것입니다. 젊은 가족들이 참여하고 싶어 하는 프로그램 말이죠. 그래서 어린이 프로그램이 매우 중요해졌습니다. 여름 성경 학교(VBS)가 그렇죠, 그렇죠? 누가 가장 좋은 VBS를 가지고 있는가? 누가 가장 좋은 어린이 안식일 학교를 가지고 있는가? 그런 것들이죠. 내 아이들이 가고 싶어 하는 안식일 학교를 누가 가지고 있는가?

그렇죠? 그것이 목표가 되었습니다. 왜냐하면 그것이 우리가 사람들을 이러한 프로그램에 참여하게 만드는 방법이기 때문입니다. 그리고 교회의 프로그램과 시설이 사람들을 성장시킨다는 근본적인 믿음이 생겨납니다. 좋습니다. 세 번째 가정입니다. 우리가 예수님을 따르는 것을 매력적으로 만들면 더 많은 사람이 예수님을 따를 것입니다. 그래서 뛰어난 고객 서비스, 그렇죠? 음, 설득력 있는 방식으로 교회를 마케팅하고, 거부할 수 없는 프로그램을 갖추는 것이 교회의 목표가 되었습니다. 하지만 질문은, 이러한 가정이 옳은가 하는 것입니다. 이것이 교회가 작동하는 방식일까요? 교회가 사람들이 하나님을 만나는 주된 장소일까요? 하나님은 물리적인 장소에 묶여 계실까요? 프로그램 출석률이 증가하면 교회가 번성하고 있는 것일까요? 우리가 교회가 번성하는지 알기 위해 사용하는 척도가 바로 그것일까요?

그리고 우리가 예수님을 따르는 것을 매력적으로 보이게 만들면 더 많은 사람이 그분을 따를까요? 옆에 있는 사람들과 토론해 보시기 바랍니다. 이에 대한 여러분의 의견을 듣고 싶습니다. 음, 동의하는지, 동의하지 않는지, 불편한 점은 무엇인지, 여러분이 가진 질문들에 대해서요. 자, 토론해 보세요. 좋습니다. 토론을 즐겁게 들었습니다. 나중에도 계속 이어가길 바랍니다. 하지만 여러분께 한 구절을 보여드리고 싶습니다. 사도 바울이 그리스도인으로서 성장한다는 것이 어떤 것인지 실제로 이야기하는 구절을 보여드리고 싶습니다. 그리고 이 가정들을 생각하며 바울이 말하는 것과 비교해 보시기 바랍니다. 괜찮죠? 바울이 이 중 일부를 긍정할까요? 아니면 고린도전서 3장 1절에서 4절을 통해 그중 일부에 반론을 제기할까요?

그렇죠? 이것이 바울이 쓴 내용입니다. 형제자매 여러분, 나는 여러분을 성령을 따라 사는 사람들로 대할 수 없었고, 여전히 세상적인 사람들로 대할 수밖에 없었습니다. 여기서 잠시 멈추겠습니다. 바울은 자신이 과거에 개척했던 교회, 즉 실제로 자신이 세운 교회의 그리스도인들에게 말하고 있습니다. 그리고 음, 이 교회 안에는 많은 다툼이 있었죠, 그렇죠? 그것이 바로 그가 여기서 다루고 있는 문제입니다. 그래서 나는 여러분을 성령을 따라 사는 사람들로 대할 수 없었고, 여전히 세상적인 사람들, 즉 그리스도 안에서 어린아이들로 대할 수밖에 없었습니다. 나는 여러분에게 단단한 음식이 아니라 젖을 먹였습니다. 여러분이 그것을 감당할 준비가 되지 않았기 때문입니다. 사실, 여러분은 여전히 준비가 되지 않았습니다. 여러분은 여전히 세상적입니다.

여러분 가운데 시기와 다툼이 있으니, 여러분은 세상적인 사람이 아닙니까? 여러분은 그저 평범한 인간처럼 행동하고 있지 않습니까? 어떤 사람은 '나는 바울을 따른다'고 하고, 다른 사람은 '나는 아볼로를 따른다'고 하니, 여러분은 그저 평범한 인간이 아닙니까? 그렇다면 바울은 무엇을 말하고 있는 걸까요? 그리스도를 따르는 자로서 성장하는 것에 대해 그가 말하는 몇 가지는 무엇일까요? 여기서 토론을 하려고 했지만, 시간이 부족한 것 같습니다. 그래서 제 생각을 나누고 나중에 여러분이 반론을 제기해 주시면 좋겠습니다. 제가 보는 첫 번째는 그가 사람들에게 성장을 기대한다는 점입니다, 그렇죠? 유아기에서 성인기로의 성장에 대한 가정이 있습니다. 그리고 그는 오랫동안 그리스도인으로 살아온 이 사람들이 자신이 기대했던 대로 성장하지 못한 것에 대해 좌절하고 있습니다. 그것이 제가 보는 첫 번째입니다. 세상적인 상태에서 영적인 상태로의 이동이 있습니다.

그리고 그가 세상적이라고 정의하는 것은 그들 사이에 다툼과 논쟁이 있다는 것입니다. 좋습니다, 그것이 제가 보는 첫 번째입니다. 제가 보는 두 번째는 아이들이 성장하는 데 필요한 것과 어른들이 성장하는 데 필요한 것이 다르다는 점입니다. 그렇죠? 그는 "나는 너희에게 젖을 먹였다. 왜냐하면 그것이 아이로서 너희에게 필요했기 때문이지만, 이제는 단단한 음식을 먹어야 하는데 너희는 그것을 감당할 수 없다"고 말합니다. 즉, 사람들이 성장하는 데 필요한 것에는 차이가 있습니다. 세 번째, 이것이 가장 논쟁적일 수 있습니다. 제 생각에 바울은 제자도의 척도가 프로그램 출석률이 아니라고 말하는 것 같습니다. 소그룹 참여도 아닙니다. 제자도의 성공 척도는 연합입니다.

그렇죠? 그것은 연합입니다. 그는 여러분이 성령을 따라 살고 세상적이지 않다면, 여러분 사이에 이런 다툼이 있어서는 안 된다고 말하고 있습니다. 그리스도의 몸 안에는 더 많은 연합이 있어야 합니다. 자, 연합은 획일성과 같은 것이 아닙니다. 저는 바울이 우리가 모든 것이 괜찮은 척하고 싸우지 말아야 한다고 말하는 것이라고 생각하지 않습니다. 갈등은 인간 존재의 자연스러운 부분입니다. 작년에 우리가 그것에 대해 이야기했었죠. 그래서 그것이 바울이 말하는 바가 아닙니다. 바울이 말하는 것은 여러분의 분열과 다양성, 그리고 차이 속에서도 여전히 그리스도를 따르는 동료로서 서로를 사랑할 수 있느냐는 것입니다. 서로 경쟁하는 것을 멈추고 여전히 서로 협력하며 일할 수 있느냐는 것입니다.

그렇게 할 수 있는 여러분의 능력은 교회의 성숙함을 보여줍니다. 바울의 척도에 따라 번성하는 교회는 점점 더 하나가 되어가는 교회라고 말하고 싶습니다. 왜냐하면 그것이 바로 그리스도를 점점 더 닮아가는 것이 무엇을 의미하는지이기 때문입니다. 개인의 성장의 척도는 겸손한 사랑입니다. 교회의 성장의 척도는 겸손한 연합입니다. 바울이 여기서 지적하고 있는 것이 바로 그것인 것 같습니다. 그리고 그것은 서로의 다름을 포용하고, 우리와 다르게 생각하고 다르게 믿는 사람들의 말을 기꺼이 듣고 배우려는 마음에서 나옵니다. 이것이 바로 예수님께서 십자가에 못 박히시기 전날 밤 제자들을 위해 기도하신 내용입니다. 그분은 '내가 비옵는 것은 이 사람들만 위함이 아니요 또 그들의 말로 말미암아 나를 믿는 사람들도 위함이니'라고 말씀하셨습니다. 그러니 이것은 단지 당대의 제자들만을 위한 것이 아닙니다. 우리를 위한 것이기도 하죠, 그렇지 않나요? 아버지여, 아버지께서 내 안에 계신 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사

아버지께서 내 안에 계신 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서. 내게 주신 영광을 내가 그들에게 주었사오니 이는 우리가 하나가 된 것 같이 그들도 하나가 되게 하려 함이니이다. 곧 내가 그들 안에 있고 아버지께서 내 안에 계시어 그들로 온전함을 이루어 하나가 되게 하려 함은 아버지께서 나를 보내신 것과 또 나를 사랑하심 같이 그들도 사랑하신 것을 세상으로 알게 하려 함이로소이다. 교회에 대한 그분의 기도에서 우리가 그분과 아버지가 하나인 것처럼 우리도 하나가 되기를 기도하셨다는 점에 주목하십시오. 그분이 교회를 위해 원하시는 것은 삼위일체 안에서 발견되는 것과 같은 연합입니다. 그것이 그분이 우리에게 원하시는 것입니다.

그래서, 음, 하나님께서는 우리가 그분과 그분의 아버지, 그리고 성령께서 나누시는 것과 같은 사랑으로 서로 하나가 되는 모습을 그리고 계십니다. 그러고 나서 예수님은 훨씬 더 매혹적인 말씀을 하십니다. 그분은 단지 그것이 척도라고만 말씀하시지 않습니다. 연합은 교회가 번성하는 척도일 뿐만 아니라, 교회가 번성하는 방법이라고 말씀하십니다. 왜냐하면 교회가 연합할 때 사람들이 그리스도께로 이끌릴 것이라고 말씀하시기 때문입니다. 그러니 사람들을 그리스도께로 이끄는 것은 우리의 설득력 있는 프로그램이 아니라, 서로를 향한 우리의 사랑입니다. 점점 더 양극화되어 가는 세상 속에서, 우리 사회 곳곳에서 일어나는 모든 논쟁과 내분 속에서, 사람들이 서로 다른 모습으로 와서도 여전히 사랑받을 수 있는 유일한 곳이 바로 교회가 되어야 합니다.

그것이 교회를 향한 하나님의 비전입니다. 그리고 그것이 사람들이 갈망하는 것입니다. 우리는 이런 이야기를 듣기도 합니다. 여러분 중에 '프리코노믹스(Freakonomics)' 팟캐스트를 듣는 분이 계신지 모르겠네요. 그 팟캐스트는 '팟럭(Podluck)' 팟캐스트만큼이나 많은 구독자를 보유하고 있습니다. 거의 다 따라잡았죠. 아직 완전히는 아니지만요. 그런데 최근 에피소드 중 하나에서 그들은 한 대학 교수와 이야기를 나눕니다. 아, 그 교수가 재직 중인 대학 이름을 기억했으면 좋았을 텐데요. 아무튼 그는 대학 전반, 그리고 고등교육 전반이 어려운 환경임에도 불구하고 그 대학은 번성하고 있는 것 같다고 말했습니다. 그가 성공의 이유로 꼽은 것 중 하나는, 그 대학이 특정 정치적 의제를 밀어붙이는 곳이 되어서는 안 된다고 결정했기 때문입니다.

대학은 학생들이 모든 정치적 의제에 대해 비판적으로 생각하도록 가르치는 곳이어야 합니다. 그래서 그는 총장으로서 어떤 정치적 주제에 대해서도 입장을 밝히지 않습니다. 왜냐하면 그것은 내 역할이 아니라고 말하기 때문입니다. 일단 입장을 밝히면, 나는 내 구성원의 절반을 잃게 됩니다. 그들에게는 더 이상 말할 수 없게 되죠. 그래서 대신 그는 서로 다른 입장을 가진 사람들을 초대하고, 그들의 말을 듣고, 그것에 대해 대화하고, 비판적으로 생각하는 법을 배울 수 있는 환경을 만듭니다. 그리고 그것이 그가 자신의 성공 비결로 꼽는 것입니다. '용기 있는 중도(The courageous middle)'라는 책에서도 같은 주장을 합니다. 우리가 어려운 문제들에 대해 실제로 대화를 나누면서도 서로를 아끼는 마음을 잃지 않을 수 있는 공간을 만들어야 한다는 생각입니다. 그런 일이 어디서든 일어나야 한다면, 바로 교회에서 일어나야 합니다. 왜냐하면 그것이 바로 하나님께서 우리를 부르시는 연합과 사랑의 모습이기 때문입니다. 그렇죠? 그것이 바로

사람들이 하나님을 따르게 만드는 매력적인 요소라고 그는 말합니다. 다시 말하지만, 이것은 연합을 위한 연합이 아닙니다. 이것은 우리가 삼위일체 안에서 하나로 모이기 때문에 생겨나는 연합입니다. 우리가 하나님께 더 가까이 나아가고 다른 사람들이 하나님께 더 가까이 나아갈 때, 우리가 서로에게 더 가까워지는 것입니다. 우리는 단순히 서로를 향해 이렇게 가는 것이 아닙니다. 우리는 하나님을 향해 위로 나아가는 것입니다. 그것이 이런 종류의 연합을 만들어냅니다. 예수님은 '내가 땅에서 들리면 모든 사람을 내게로 이끌겠노라'고 말씀하셨습니다. 그러니 그리스도 중심의 공동체가 되어야 합니다. 이것이 제 요약입니다. 제자도에 대한 제 생각은 여기까지입니다.

교회는 사람들이 하나님을 만나러 오는 곳이 아닙니다. 하나님이 계신 곳으로 교회가 사람들을 만나러 가는 것입니다. 하나님은 교회 안에만 계신 것이 아니라 어디에나 계시기 때문입니다. 하나님의 백성으로서 우리의 역할은 하나님이 일하시는 곳으로 가서 그분과 함께 일하는 것입니다. 하나님이 활동하시는 곳을 찾는 것이 우리의 목표가 되어야 합니다. 그것은 항상 교회 안에만 있는 것은 아닙니다. 교회 안에서도 그러기를 바라지만, 사회 곳곳 어디에나 있습니다. 하나님은 어디에서 움직이고 계시며, 우리는 그곳에서 어떻게 그분과 함께 일할 수 있을까요? 이것이 첫 번째입니다. 두 번째로, 건강한 교회의 척도는 출석 인원이 아니라 연합입니다. 서로의 다름을 사랑하고 포용하는 우리의 능력이 교회가 진정으로 건강한지를 보여줍니다. 비록 작은 교회일지라도 들어오는 모든 사람을 환영하고 사랑한다면, 그곳은 건강한 교회입니다.

셋째, 사람들을 예수님께로 이끄는 것은 매력적인 프로그램이 아니라 진실한 관계입니다. 사역을 오래 할수록 하나님께서 사람들의 삶을 변화시키기 위해 사용하시는 주된 도구는 프로그램이 아니라 관계라는 것을 더 깨닫게 됩니다. 하나님과의 관계가 우리 서로의 관계에 사랑을 불어넣습니다. 성경을 공부해보면, 성경에서 제자 훈련이 실제로 일어난 주된 장소는 가정이었습니다. 가정에서 우리는 아이들을 그리스도께로 인도하기 위해 프로그램을 만들지 않습니다. 그렇지 않나요? 우리 자녀들이 그리스도를 따르게 하는 가장 강력한 설득력은 바로 우리 자신입니다. 우리가 하나님을 사랑하고 자녀를 사랑하는 것, 그것이 자녀들을 하나님께로 이끕니다. 앞서 언급했던 50%라는 수치를 기억하시나요? 풀러 신학교에서 졸업 후에도 자녀들이 그리스도를 떠나지 않게 하는 요인들을 조사했는데, 그 결과에 대한 좋은 소식 혹은 어쩌면 무서운 소식이 있습니다.

졸업 후에도 자녀들이 예수님을 따르게 한 가장 큰 요인은 단연코 부모가 가정에서 신앙을 실천하는 것이었습니다. 그것이 전부였습니다. 부모로서 그 사실이 무섭게 느껴질 수 있다는 것을 압니다. 그리고 그것이 100%를 보장하지는 않습니다. 여러분이 온 마음을 다해 예수님을 사랑하고 자녀를 사랑해도, 자녀들은 여전히 다른 길을 가기로 선택할 수 있습니다. 그런 일은 일어날 수 있습니다. 그러니 이것이 자녀들에 대해 수치심이나 죄책감을 가지라는 말은 아닙니다. 하지만 이 과정에서 관계가 매우 중요하다는 것을 말해줍니다. 가장 흥미로운 청소년 사역이나 훌륭한 설교를 하는 최고의 청소년 담당 목회자가 필요한 것은 아닙니다. 그런 것들도 좋고 도움이 될 수 있습니다. 하지만 교회가 할 수 있는 가장 중요한 일은 부모가 자녀를 양육하는 사역을 지원하는 것이라고 생각합니다. 우리는 부모가 자녀를 제자로 삼을 수 있도록 어떻게 돕고 있을까요?

부모들이 자녀를 제자 삼아줄 청소년 담당 목회자만 찾지 않도록 우리는 어떻게 지원하고 있을까요? 우리는 무엇을 하고 있습니까? 교회의 프로그램이 사람을 변화시키는 것이 아닙니다. 사람이 사람을 변화시킵니다. 사람은 하나님께서 사람의 삶을 변화시키기 위해 사용하시는 주된 도구입니다. 우리가 이 과정을 어떻게 걸어갈지 생각해보세요. 하나님에 대한 의심으로 고통받을 때, 여러분은 또 다른 프로그램을 찾는 것이 아닙니다. 여러분을 사랑하고, 여러분을 알고, 기꺼이 여러분과 함께 걸어줄 누군가를 찾고 있는 것입니다. 그것이 사람을 성장하게 합니다. 교회의 모든 프로그램을 없애라는 말이 아닙니다. 그런 뜻이 아닙니다. 하지만 우리는 프로그램을 올바른 위치에 두어야 합니다. 프로그램은 삶을 변화시키는 관계가 형성될 수 있는 기회여야 하기 때문입니다.

그렇죠? 우리가 성경학교(VBS) 같은 행사를 하는 이유는 단순히 아이들을 교회에 흥미를 느끼게 하려는 것만이 아닙니다. 그것도 일부이지만, 아이들을 사랑하고 알고 아껴주는 어른들과 연결해주기 위함입니다. 소그룹을 하는 이유도 성경 공부를 위해서지만, 소그룹 안에서 삶을 변화시키는 관계가 형성되도록 하기 위해서입니다. 우리가 이런 사역을 하는 이유가 바로 그것입니다. 그런데 때때로 우리는 완벽한 프로그램을 만드는 데 너무 바빠서 사람들을 위한 시간을 내지 못합니다. 관계를 위한 시간이 없습니다. 그것을 뒤집는 교회를 만든다면 어떤 모습일까요? 제가 5학년 때 산타로사로 이사했고, 우리는 아주 작은 교회에 다녔습니다.

그때는 심지어 교회라고 부르기도 어려웠고, 그냥 '그룹'이라고 불렀습니다. 재림교회 시스템에서 교회가 성장하는 단계를 아시는지 모르겠지만, 그룹이 되었다가, 컴퍼니가 되고, 그다음 교회가 됩니다. 우리는 그저 그룹이었죠. 아주 작았습니다. 그리고 한국 재림교회들이 그랬듯이, 매주 금요일 밤마다 교회에 가서 저녁 예배를 드렸는데, 모든 것이 한국어로 진행되었습니다. 그래서 결국 우리 아이들은 몸을 비비 꼬고, 집중하지 못하고, 결국 그 방을 빠져나가 밖에서 놀곤 했습니다. 금요일 밤 밖에 나가서 우리가 가장 좋아했던 놀이 중 하나는 '로마인과 기독교인'이라는 게임이었습니다. 안식일이었으니까요.

어떤 식으로든 기독교적인 주제가 있어야 했어요. 그래서 있잖아요, 로마인들이 기독교인들에게 무슨 짓을 했죠? 박해했잖아요, 그렇죠? 그래서 저와 제 사촌은, 이름은 밝히지 않겠지만, 저희가 제일 나이가 많았거든요. 그래서 우리가 말했죠. '자, 너희들은 다 도망쳐서 숨어. 너희가 기독교인들이야.' 그러고 나서 우리가 나가서 그들을 찾아내 박해했어요. 요즘 말로는 괴롭힘이라고 부르겠지만, 그때는 그냥 '로마인과 기독교인' 놀이라고 불렀죠. 얼마 지나지 않아 삼촌이 무슨 일이 벌어지고 있는지 알아차리시고는 뭔가 조치를 취하기로 하셨어요. 삼촌은 청소년 사역자도 아니셨고 신학교를 나오신 적도 없었어요. 청소년 사역에 관한 책을 읽어보신 적도 없으실 거예요. 하지만 그저 우리에게 투자하고 싶다는 마음은 분명하셨죠.

그래서 매주 금요일 밤마다, 그 교회에 다녔던 분들은 기억하시겠지만, 삼촌은 우리를 모아놓고 삶에 관한 이런저런 것들을 가르쳐 주셨어요. 기타 치는 법도 가르쳐 주셨고, 카이로프랙틱 의사가 되는 것에 대해서도 알려주셨죠. 강사분을 초청하기도 하셨어요. 기억나는 게, 설거지할 때 허리를 굽히지 말고 무릎을 대고 기대서 허리를 보호해야 한다는 걸 거기서 배웠어요. 십 대 때는 별로 흥미로운 내용은 아니었지만, 아직도 기억해요. 제가 기억하는 몇 안 되는 것 중 하나죠. 하지만 삼촌이 가르쳐 주신 가장 중요한 것은 우리가 다음 세대에 대한 책임이 있다는 사실이었어요.

그래서 삼촌은 우리에게 안식일 학교를 가르치게 하셨고, 성경 공부도 인도하게 하셨어요. 심지어 설교까지 시키셨죠. 설교할 기회를 주신 거예요. 제가 괴롭히던 아이에서 교회 지도자로 변하고 오늘날 목사가 된 데에는 삼촌의 영향이 컸습니다. 우리 모두에게는 그런 분, 우리에게 투자해 주고 우리를 깊이 아껴주었던 누군가가 있었을 거예요. 우리가 여전히 교회에 남아 있는 이유가 바로 그것입니다. 그래서 여러분께 권하고 싶은 것은, 각자의 교회로 돌아가서 어떻게 하면 프로그램보다 사람을 우선시할 수 있을지 고민해 보라는 것입니다. 프로그램도 중요하지만, 관계를 강조한다는 것은 어떤 모습일까요? 이미 그렇게 하고 계신 분들도 계시죠. 교회 소개 시간을 통해 그런 이야기들을 들었습니다. 그것이 어떤 모습일까요? 왜냐하면 그것이 바로 우리가 교회를 세워가는 방식이기 때문입니다.

기도하겠습니다. 선하시고 은혜로우신 하나님, 우리를 사랑하시는 하나님이 되어 주셔서 감사합니다. 저희가...